浮士德

  看着影片中的人类被魔鬼带来的瘟疫搞得哀鸿遍野，让我想起曾在电视上看见过的一个真实场面：第二次伊拉克战争期间，（就是萨哒姆被抓住之后吊死的那次战争），美国的轰炸机正轰炸着伊拉克的首都巴格达，要知道美国军队可不管什么居民区，还是什么军事区，对他们来说只有“地毯式轰炸”，这个概念。这时我听到从被轰炸地区的一座清真寺里传出清晰，洪亮的祈祷声，让人撕心裂肺的爆炸声和无辜平民们发出的向上天乞求的声音交替出现，那时那刻，我确实悲伤的无话可说了……，只想起那句“无语问苍天”。（此真实画面来自于中国中央电视台转播的CNN电视实况新闻）。  电影中那些受到瘟疫折磨的人类（包括浮士德），其实如果把他们看作只是上帝和魔鬼的赌资，实在是非常合理的，当然，你可也可以说，在魔鬼把瘟疫带给人类的这一刻，上帝的力量小于魔鬼，可是，这又似乎进入了一个宗教悖论。上帝的力量不是应该是最大的吗？（我忽然想起了Ingmar Bergman 的[第七封印]）。  我非常喜欢电影中这个镜头，一名虔诚的传教士向绝望中的人们布道，告诉大家，只有善良的人才能够得到拯救，只有信仰才能超越死亡，而另一部分人，则嘲笑着这名传教士的观点，她们肆意狂欢，在纵情声色中迎接死亡的来临。  实际上，浮士德实在是个很悲剧性的人物，他饱读诗书一辈子，却最后才知道，丰富的学识并不能让他拯救那些濒死中的人们，绝望中他把灵魂出卖给了魔鬼，“我拯救你们，以魔鬼的名义！”比起上帝，魔鬼给予人类的更多的是诱惑，和实在的好处，他就像一个极高明的推销员：“试试看吧？，就一天而已？”他让年老的家伙回到自己的青春时光，你想，这对垂垂老矣的浮士德是一个多大的诱惑？接着，魔鬼继续循循善诱，最终诱使浮士德和他签下一生的盟约！  魔鬼在浮士德身上惟一的一次错误，（也是致命的一个错误），就是害死了爱上浮士德，并且怀上浮士德骨肉的那位少女，狡猾如魔鬼，怎么会犯下这样一个本不该犯下的愚蠢错误呢？片中那位天使（应该是加百列）的答案是：“因为魔鬼不懂得“爱”。但我觉得，事实远比这个解释要复杂。  我想对于魔鬼来说，让一个纯真的少女，一个虔诚的上帝信徒堕落（这名少女和浮士德之间发生了婚前性行为），实在是一个挡不住的诱惑，应该也是他的魔性（相对于人性而言）弱点。而魔鬼所做的做这种违反合同的事情（因为他同时背弃了浮士德），在西方人看来，其实是一个不可饶恕的罪过（违反契约精神）。  其次，就像我刚才说的，这名少女和浮士德之间发生了婚前性行为，这显然是违反基督教教义的，所以之后她在人世间受到的折磨明显是上帝对她的惩罚，但请注意，导演Murnau本人对此的心理矛盾，在此就显现出来了，观众们很明显就能看出，Murnau对于这个少女和浮士德之间的爱情明明是在赞美，而不是谴责。当然，这种赞美更多是对少女，而不是浮士德，因为浮士德，最终抛弃了这名少女。  但我们回头再看，少女在影片中受尽磨难的形象，明显就是在人世间受苦的圣母玛利亚！Murnau此时又成为了一个虔诚的上帝信徒！  西方的一班文化人，对于上帝，对于信仰，内心实在是有着太多的纠结，Ingmar Bergman 是这样，Murnau也是这样。                        

電影《浮士德》原作是由十九世紀德國作家歌德所著，後加以改編，原著是以德國民間傳說為題材而成的詩劇。人物情節豐富，歷史題材宏大。講了一個人把靈魂賣給魔鬼的故事 。這是一部1926年上映的電影，在電影史上這是一個特殊的時代，也是一個大師輩出的時期。如梅裏愛、格裏菲斯、卓別林、愛森斯坦、勒內·克萊爾、茂瑙等。是無聲電影向有聲電影轉換的時期，是默片最後的垂死掙紮。對於電影這一門現代藝術，雖然歷史較短，但在近代藝術學科中地位很重要。默片時代的作品表演性強，演技生動，黑白畫面嚴謹，有張力，整體樸實飽滿，更具藝術性。正因為這個時期的電影在創作與實踐中已經積累和完善了一套成熟的影像蒙太奇藝術，讓以後的有聲電影才得以更好的發展。影片開始就是魔鬼和天使的對話，這裡天使代表了上帝。 魔鬼：這個世界是我的。 天使：這個世界不可能是你的，人們屬於上帝。 魔鬼：我打賭，我要把浮士德的靈魂從上帝那裡趕出。 天使：如果你能做到，世界就是你的了。 影片中浮士德是一個象徵性的藝術形象，他代表了整個人類的命運與思想。當人類被魔鬼帶來的瘟疫屍橫遍野時，周圍的恐懼無時無刻的摧殘著浮士德的心靈。最初浮士德很渴望知識，但他把自己所有的書籍都燒毀了，燒毀書籍表現了知識的局限性。也開始放棄了信仰上帝。當人類面臨災難的時候，信仰總顯得蒼白無力。天使曾說過：“所有天堂人間的事情都是美妙的，但美妙的是人們有選擇善良和邪惡的自由”。可往往善惡就在人們的一念之間造就而成。一個意念就能改變一切，能造就你，亦能摧毀你。浮士德開始召喚出了魔鬼。人類總是在不停地嘗試著放棄這個的，尋找那個，不管如何總要找個依賴。其實上帝與魔鬼一直都在，只在於你的選擇。魔鬼開始引誘著跟浮士德說：“只要你簽了合約，我就能讓你救活身患瘟疫的人，但你要把靈魂給我。”浮士德答應了，他要以魔鬼的名義救人。最初只簽了一天的合約。浮士德剛開始救活了一些人，當他在救身上帶十字架的少女時，他無法靠近。不久就被周圍的人識破，眾人高呼：他與魔鬼為伍。紛紛用石頭砸向浮士德，浮士德痛苦無奈着跑回家中，正要準備服藥自殺，這時魔鬼出現了，魔鬼說你不能死，一天的期限還沒到呢。隨後，魔鬼又開始引誘浮士德，把白髮蒼蒼的他變成了年輕英俊的小夥子。魔鬼帶着浮士德找到世界上最漂亮的女人，用魔法讓浮士德與女人……正要享樂之時，一天的期限到了。浮士德抵不住眼前的女色，最終和魔鬼簽了一個永久的合約。 合約的規則是: “魔鬼甘願做浮士德的僕人，而魔鬼要滿足浮士德的一切要求。如果有一天浮士德認為自己得到了滿足，那麽他的靈魂就將歸魔鬼所有”。魔鬼不斷地使用陰謀詭計，設了一個個圈套滿足著浮士德。當然，人類跟魔鬼都不會意識到慾望是难以填满的。整個影片一直在反映人類對生 老病 死的痛苦與迷茫，因為人類的愚蠢，貪婪，執著，導致了最根深的恐懼“死亡”。 死亡是孤独的，人怕的是孤独。浮士德经验過了一番經歷後，回到了自己家鄉，遇到了一見鍾情的少女克雷頓。魔鬼讓他們相聚在一起，可好景不長。魔鬼暗地裡使用魔法殺死了克雷頓的母親與哥哥，把罪名加害到浮士德身上，迫使浮士德逃走與克雷頓分離。此時，少女克雷頓在失去母親與哥哥還有浮士德的同時她也承受着周圍人的唾罵羞辱。她家破人亡無處可去，而且懷了浮士德的孩子。就在荒郊野外的冬天生下了孩子，孩子剛生下來不久就凍死了。被周圍的人發現後，謠言四起，眾人判了她一個殺死自己孩子的罪名，要當眾用火燒死克雷頓。看來在19世紀初的歐洲，封建社會之下宗教的影響是如此的荒謬。在火刑時克雷頓回憶起與浮士德一起的美好時光，嘴裡不停的喊着浮士德的名字。浮士德在遠處冥冥之中感受到了克雷頓以身處惡境，命令魔鬼馬上送他去見克雷頓，到了行刑之地，浮士德悲痛的高呼著：我真希望自己沒有年輕，這是何等的悲劇，詛咒，詛咒這樣年輕的錯覺”。魔鬼用魔法把浮士德變回了蒼老的自己。最後浮士德與克雷頓擁吻在一起被火燒死。整個故事融現實主義爛漫主義于一爐，把浮士德形象塑造出了更高的哲學涵義。在影片結束時，魔鬼得意的來到天使面前。 天使：這裏沒有你的位置。 魔鬼：我贏了。 天使：一個字破壞了合約。 魔鬼：什麽字？ 天使：一個帶著悲苦憂傷的字，一個化解所有人類罪惡的字，一個在全世界都回向的字，一個永恆的字。 天使：你知道是什麽嗎？ 魔鬼：什麽？ 天使：愛 此刻熒幕中出現了一個閃閃發亮的“愛”字。魔鬼被打入地獄。 上帝只給了人類一個愛字，魔鬼給了人類很多很多。魔鬼跟上帝的唯一區別就是上帝擁有愛而魔鬼不懂愛。魔鬼只會跟人類做交易。其實魔鬼是人類慾望的化身。當人類真正擁有愛的時候會不畏恐懼，疾病，衰老，死亡。 愛從不是佔有，佔有一個人的時候，你已經把它降低成一個東西，只有東西才會被佔有。 愛是自由，愛是無私的給予，不求回報，因為愛不是一種交易。愛是尊重，愛沒有大小深淺，愛不是痛苦，悲傷，抱怨，愛是幸福，只要你愛已經足夠。愛會化腐朽為神奇，化幹戈為玉帛，愛所向披靡。愛只有起點，沒有終點。 愛即是宗教，愛即是上帝，愛是一切所有的美好，愛是永恆究竟的真理。

上帝之所以允许魔鬼肆意的破坏，之所以让魔鬼这样做而放任不管。上帝之所以这么做的目的就是要让人们懂得 学会怎么样去用上帝赐予你的武器去对付魔鬼。而这个武器是就是“爱”。这是让魔鬼最最害怕与绝望的武器。这也是这部影片所强调的重点。如果你还不知道如何使用这样武器你就等着被魔鬼找上门来吧。所以如果要与魔鬼征战，就必须让自己利用好上帝赐予武器。用上帝赐予的装备把自己武装起来。就像以弗所书6章11节到18节所说的那样。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求这样魔鬼就奈何不了你了。魔鬼的武器也无非就是利用人的私欲望，自私，怀疑，憎恨，忌妒，以及利用人的恐惧。