七个神经病

对于我，感觉此片最大的亮点，莫过于最后越南变态的死。 越南变态在凤凰城的一家旅馆里，招嫖了一位红衣女子。“停，兄弟。做这事没有用的。”红衣女子突然说道。越南变态醍醐灌顶，只说了两个字：“汽油”。接着把红衣女子拖到了会议室，并在她身上绑上了炸药。他把刚买的汽油倒在地板上流到红衣女子脚下，越南人掏出火柴刚要点燃地上的汽油。此时，红衣女子用标准的越南话说道：“停 兄弟，做这事没有用的”。越南人闭上眼睛，等他睁开眼时，已经不在凤凰城了，而是坐在1963年左右的西贡街头…… 此时今天所要说的这个故事才刚刚开始。1963年6月11日，一名来自越南顺化市善母塔（Linh-Mu）的佛教僧人释广德（Thich Quang Duc）在西贡闹市一个交通繁忙的十字路口自焚而亡。目击者称释广德与至少两名同行僧人乘坐轿车来到十字路口。下车后，释广德以佛教传统的盘坐姿势坐下，随行的僧人将汽油浇在他身上。释广德用火柴点着了汽油，数分钟内即身亡于烈焰之中。 关于此事件的始末及影响下文有详尽的阐述: 【原文地址】http://www.yeeyan.com/articles/view/35581/15857 http://burningmonk.gnn.tv/blogs/5516/Thich_Quang_Duc_The_Burning_Monk 释广德为这次自焚行为作了数周的准备，包括冥想以及通过信件向他所在佛教教会和南越政府解释其动机。在这些信件中他说明了他想要唤起大众对当政的吴廷琰政府的高压政策的注意，后者信奉天主教。在释广德自焚之前，南越的僧人曾向吴庭艳政府提出过如下的要求：解除对悬挂传统佛教旗帜的禁令；授予佛教与天主教同等的权利；停止拘禁僧人；授予佛教僧侣以修行和传教的权利；对受害者家庭给予合理补偿并惩办死亡事件责任人。 当这些要求被吴庭艳政府拒绝之后，释广德便进行了他的自焚行为。在他死后，遗体被火化，而在火化中他的心脏奇迹般地没有被焚化掉。因此人们将他的心脏视为圣物，并由越南储备银行保管起来。 释广德的自焚经过了宗教和政治视角的多重解读，但并未引起宗教学者太大的注意。有一种为大多数人所持有的观点认为他“已经极度概念化为一位永恒而纯粹的宗教代言人，已然抽象地同化于其专属宗教的先贤和始祖”。因此释广德的自焚被视作“宗教自尽”并在宗教学上被视为正义，这一判断所基于的乃是撰写于公元 15-16 世纪的中国佛教文本。 而在政治和社会意义上，释一行（Thich Nhat Hnah，越南禅宗法师）和 Russell McCutcheon（作家）在结合当时的社会与政治背景研究 1963 年发生在越南的事件后指出，这种自焚行为可视为一种“政治行为”，其意旨在于唤起公众对操纵于欧美帝国主义手中的傀儡政府对越南人民的非义行径的注意。基于这种政治环境，释一行如下地描述了自焚行为： “新闻界称这是自杀，但是本质上这并不是自杀，它甚至也不是抗议。这些僧人在自焚前留下的信件中说明了他们的目的只是为了警醒，为了打动压迫者的心，并唤起全世界对被迫害的越南人民的关注。自焚是为了证明他们所说的事情极其重要......这名自焚的越南僧人用他全部的力量和决心表明他愿意承受最大痛苦来保护他的人民......通过自焚来表达意愿不能被视为破坏，相反它是一种建设，即为人民而受苦并身死。这并不是自我了断。” 释一行继续解释为什么释广德的自焚不是自杀，自杀是与佛教教义相违的： “自杀是自我毁灭，自杀有以下的原因：（1）缺乏生存和应对困难的勇气，（2）在生活中遭遇挫败，失去任何希望，（3）向往虚无……而自焚的 释广德既没有失去勇气或希望，也不向往虚无。恰恰相反，他勇气十足并充满希望，他对未来的美好满怀热望。他并不认为他是在毁灭自已，他相信他的自焚行为会为其他人带来美好的结果……我坚信那些自焚的僧人并不是期待着那些压迫者也一命呜呼，而只是希望后者改变其为政之道。他们的敌人不是人。他们不容异见，行为如同法斯西一般，专制，横征暴敛，充满仇恨，并对人心的善加以歧视。” 自焚行为的影响 这张著名的照片出现在肯尼迪总统的办公桌上。后来，释广德的自焚加速了二十世纪三十年代肇始于越南的“入世佛教”的传播，导致了南越的吴庭艳政府在 1963 年被推翻，并有助于人们对于由美国支持的南越政府及其与由越共支持的**党之间的战争进行批评。 释广德自焚的社会与政治影响远播世界。次日《纽约时报》就报导了这一事件；数名自焚的僧人在 1964 年重蹈了他的行为，并导致了过去三十年里的针对越共政府的激进的“顺化僧人叛乱”。 两名美国人在 1965 年自焚，向越战发出宗教性的抗议。第一个人叫 Norman Morrison，他在读了一个教士写的一个村庄被凝固汽油弹摧毁的文章之后愤而蹈火。另一个人名叫 Roger Allen LaPorte。大概是在 1970 年 5 月 11 日，年仅二十三岁的 George Winne Jr. 在加州大学校园内自焚，他留下的遗言是“看在上帝的份上，停止战争吧！” 释广德的背景 释广德生于 1897 年，当他在 1963 年自焚时年龄为 67 岁。从七岁开始他就生活在寺院中，在他成为完全的僧人，即比丘时他年仅十二岁。在数年严格的苦行修炼之后释广德 成为一名传法法师，在 1943 年之前他花费多年时间重修越南的庙宇。死时，他是观音寺的僧人，并且是越南佛教联合会的导师。释广德被视为菩萨——“一个觉悟 (enlightened) 的生命，誓愿令一切众生都觉悟之后自身再成佛”。 在释广德自焚29年后，也就是1992年，一支乐队推出了首张同名专辑《Rage Against The Machine 》，而唱片封面正是那张释广德自焚的照片。该专辑的内涵已远远超出了音乐的娱乐范畴，是一张充满愤怒、反抗的政治性很强的作品。 《Rage Against The Machine》【豆瓣音乐条目】http://music.douban.com/subject/1449586/

从头到尾都没缺少暴力的刺激，不管是打斗、枪战还是番茄汁，一个都没有少。通篇都有暴力的快感，所有的暴力即使突然也是渲染过的。这很符合被昆汀改造后的暴力，这样的暴力被音乐、色彩和剪辑拍摄手法所映衬，来拱卫导演的美学观。甚至开头你会以为导演在复制《低俗小说》，但是导演很快就证明了他的匠心独运。一开始我以为这是个复仇的故事，所有人几乎都是在复仇，老头儿的女儿被杀了；黑妹子杀的全都是坏人；越南小矮个儿是为美莱村惨案复仇。复仇是甘美的酒，暴力的正义性和大仇得报双重压抑的释放，让你的肾上腺冒起了啤酒一样啪啪啪啪的泡泡。复仇是否能否赋予暴力绝对的正当性？也许在割喉老头和越南人的复仇中，我还只是感受到不适，但是当黑妹子把暴力发展到残忍的时候，我就暗暗希望导演不只是个媲美日本番茄汁片的B级片导演。准确来说小白牙、八字眉、小狗狗和黑老大，才是故事的主角。小白牙没有复仇的故事，他是本片中的上帝视角，他放浪形骸无所顾忌，对生活早就丧失了积极念头和信心。他在我心中是必死角色，因为他这么有趣，不死的话会很可惜。就像《低俗小说》中的文森特，像《偷抢拐骗》里的榔头托普，像《这个杀手不太冷》里的反派警官斯坦，像《无耻混蛋》里的党卫军上校汉斯，他们都是混蛋。小白牙肯定会死，上帝一定会死，为了他爱的人。他爱八字眉，八字眉却爱一个做瑜伽的婊子，真是不幸。小白牙的朋友是个天才作家，却写不出个好故事，他决定现身说法，教训八字眉以自己对生活的领悟，冷峻又荒诞的生活。这是他眼里的世界，在电影里小白牙简直如上帝一般，所有的事情都在他手里掌握，最后他求仁得仁，死在枪下。导演还耍了个聪明，小狮子狗一直不给他paw，但是临死前如愿了。那是当然，有什么是上帝做不到的呢。老头和女儿、老头儿跟黑老太的感情只是铺垫，为他在最后对着录音机喃喃自语的时候提供反省的素材，他的信仰是什么我不知道，但是我知道一定有真善美，而非假恶丑。他嗑药后说黑老太告诉他世界是灰色的，不过是他自己有所动摇，他不知道自己的信仰该不该坚持。但是他通过给越南人编的结尾想明白了，他坚定了信仰，并决定死掉以减轻世界的罪孽，达到救赎。我们回到暴力上来。在荒原夜晚小白牙讲的枪战剧本无疑是本片的高潮，他描述了一个暴力美和暴力悲剧充分绽放的可能。他告诉了八字眉暴力的真相，这无关理智和法律，当八字眉的女友被枪杀的时候，他将再也不能以旁观者的身份写剧本，他将冲入暴力，并制造暴力，所有人都将不能幸免。暴力和复仇是几乎无解的社会性传染疾病，环环相扣，冤冤相报；还好只是“几乎”无解，影片最后也给出了解。甘地的说法是不完美的，老头说的对，以眼还眼，最后还会剩一个人不会全瞎，他还有一只眼睛。但是这毫无意义，甘地主义不能阻止暴力和复仇的泛滥。事实上甘地也只是提供了一个参考，他和他的主义也没有拯救印度。小白牙没有得出最后的解，他没有信仰，急于归彼大荒，此岸对他来说毫无留恋。八字眉靠他自己也得不出，他只是一个记录者。得出解的是割喉老头。他重塑了越南人复仇的结局，并成了影片的结局。他让越南人在向美国人布置人体炸弹的场景，闪回到了几十年前抗议美国人侵略的人群中，成了著名的高僧自焚抗议的主角。至此，恩怨放下了，复仇放下了，历史的时间性被折叠起来重合了。自焚成就了终极救赎，它将为电影中暴力向何处这个问题去提供最终答案。导演的想法和东方佛教智慧不谋而合，他们都指向了每个人的自我救赎。中国人叫它，放下屠刀，立地成佛。