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剧情简介
编辑推荐
演职人员
影片信息
演员阵容
莱娜·乌泽多夫斯基
莱娜·乌泽多夫斯基(同名)德国,柏林影视演员
苏珊娜·伍艾斯特
苏珊娜·伍艾斯特(同名)奥地利,维也纳影视演员
路易斯·海耶尔
路易斯·海耶尔(同名)德国,柏林影视演员
莱妮·盖泽勒
莱妮·盖泽勒(同名)影视演员
莉亚·德林达
莉亚·德林达(同名)德国,图林根州,耶拿影视演员
莱娜·乌泽多夫斯基
饰 Angelika
苏珊娜·伍艾斯特
饰 Emma
路易斯·海耶尔
饰 Christa
莉亚·德林达
饰 Erika
弗洛里安·盖塞尔曼
饰 Rainer
剧照
评论 (14)
终于找到可以和某些直男导演比拼谁更会装逼的女导演了。
到底为什么要掏出一根吊靠着到底为什么要掏出一根吊靠着到底为什么要掏出一根吊靠着到底为什么要掏出一根吊靠着到底为什么要掏出一根吊靠着
颇有点“林黛玉亡魂走马灯”之感。三段女性群像,关于人在什么时候会想到死亡的一首首短诗。电影院观看视听非常沉浸入味,但内容太寡淡浅白了。
#SIFF2025# 半小时弃。感觉这片阴气太重,与我气场不合,离场保命。
果然德国片不太对我胃口。23点的统一排片,原来是隐藏的“午夜惊奇”,惊悚片的手法,不明所以的时代变换,诡异的情绪交替设计,一小时弃了。
看了一会就忍不住想到《百年孤独》、卡夫卡、《云游》、Ferdydurke……然后就放弃挣扎了。那个“互相捏手上皮肤”的画面完全捕捉了我童年第一次意识到奶奶是老人的那个瞬间。看到这样私密的点被拍出来感觉很神奇。
世界是顛倒的,墜下就是上升,死亡就是重生。 凝視與被凝視,是看見與被看見。 愛,也是看見與被看見。 活著的奧義,就是不斷地證明看見與被看見。 自由,亦是。 視聽設計很高級、敘事手法很高級, 但在我看來,視聽和敘事手法都是服務於故事的, 把一個故事不錯的講得如此複雜、晦澀, 除了極致的菁英口味,我也想不明白有什麼必要搞成這樣。 P.S 本來排片時間就在 23:30 了,觀影門檻又弄那麼高,退場的人很多,睡著的人更多。 27th #SIFF 2025 ❸
SIFF27(8\/12)像一本发霉的小说,而且缺页严重。
影评
坠落的回声:女性的身体记忆与历史显影
观看过程中很经常会想起米兰昆德拉的《不朽》。 书中有一句反复出现的话,“死者没有面孔”。死者再也无法回应、 再也无法纠正别人对自己的误解, 他们成为“符号”,成为“故事里的人物”。不再是主体,而是他人叙述的客体。 所谓的“不朽”——被后人记住,只是被记住为“无脸的形象” 。 导演在撰写剧本翻阅史料时,读过许多已经失去了面孔的零碎记录,“衣服晾在外面,鸡喂饱了,父亲灌满了烟斗”,然后她看到了极简短的半句话,“——女佣必须经过处理、对男性安全”。 女人是那些空白面孔符号堆成的沉沉史书里,最可被伤害的最隐晦的边角。 历史的暴力是通过选择性地剥夺脆弱的可见性来运作的。只有当生命被视为“可哀悯的(grievable)”,它才会被纳入社会的道德视野。 所以对我来说,表达女性身体的集体记忆,那些无比具体的失控的血肉,无比幽微的羞耻的顿悟——重新看见她们的“面孔”,看见这些女性的“可哀悯性”,是一种伦理的修复,是对“不朽”的诗性反叛。 这是《望向太阳》给我最直接的冲击,也是我观看过程中当场“falling” for it的原因。 (因为只在NYFF看过一遍,难免会有疏漏,等院线上映我会重看,随缘进行修订和增补️) 电影讲述四代女性的少女时期生命片段,以及与她们生命交织的其他人: Alma生活在第一次世界大战前夕。 Erika生活在第二次世界大战末期。 -Erika是 Alma兄弟姐妹(也可能是Alma本人) 的女儿。 Angelika生活在八十年代(东德)。 -Angelika是 Erika亲姐妹Irm 的女儿。 Lenka&Nelly生活在现代。 -两位是柏林人,应该和Alma家族没有关联,但Kaya有可能是Angelika的女儿。 被截肢的Fritz在Alma和Erika的故事里均有出现,在Angelika的故事里被提及。 我认为这部电影描述历史的笔触很妙。它不是以“时代”为中心、以“大事件”为引擎的宏大叙事;它不作“纪念碑”一般的重演,而是呈现历史后坐力的显影:历史成为延绵的疼痛,遍布细腻的纹理和余震,而非被归档的事实——不追求再现,追求回响。 比如,影片几乎是让人凭直觉感知到:同为庄园主,Alma一代延续着接近容克式(Junker)的古典生活节奏,被礼法与静默包裹,从祖母到孙女,她们的劳动比起生计更像是仪式,有着相对温和的秩序和周期;而到了Erika一代,屋舍空旷而混乱,喧嚣与暴力侵入日常,Erika被强制要求进入粗重繁忙得多的劳动节奏。 电影并没有以阐释的姿态牵引观众的视线,示范被整理构建过的宏大图景——“战争来临,国家计划取代了庄园传统,人的身体被重新调度”;而是自然地流动地,经由她们的生活细节的潜移默化的浸润,让观众体察历史切肤的摩擦——那种持续的震动,正是秩序在被迫重组时发出的低频嗡鸣。 在这场细微而持续、精准而克制的历史回声中,最触动我的,正如前文所述,是一条深远恒久的潜流——关于女性身体的经验、记忆与感知的集体谱系。 它是不被文本化的历史:它没有纪念碑,也没有档案,只以肉身的方式延续——身体成为传递记忆的容器,成为抵抗遗忘的语言——在极端细腻、近乎私密的具身经验中,在那些感官的震颤、羞耻的闪烁、欲望的短暂凝固里,历史再次“拥有面孔”。 于是,我想试着踏入那条潜流,跟随每个个体的身影,发散一些很不系统的、极为私人的观后感。 这些感受未必构成分析,而更像是一种不受控的的共振——她们彼此映照、折射、错位、延时、继承——我亦被召入情绪与记忆的回环:我会被伤害、我能够感受。 因此我存在,也因此我能与他人共存。 这是我们得以彼此相望的方式。 Alma的母亲: 以一种宗教化的克制与冷静维系家庭秩序(刻板路德教女性形象),理性、端庄、节制到近乎冷漠。 道德镇定的表象之下,身体时有背叛:无法抑制的胃酸反应与突如其来的干呕。 全家人都假装没察觉。 那些被忽略的生理异常片刻,是她最细微的精神裂缝。 她被定格在照片里的幽灵影像,是她内心真实的出走娜拉。 我非常爱那场戏:众人试图搀扶母亲帮她行走时,她双腿无力,不听使唤,反复尝试之后彻底跌在地上,对着镜头露出一种(被压抑许久的、发自内心的、像报复性狂欢一般的、歇斯底里又万分理智的)大哭且大笑的表情——当身体彻底背叛她时,她第一次从完美的冷静中被推出去——肉体的瓦解(无法再被视而不见的身体反应)、 道德面具的碎裂(社会人格崩坏)、自我意识的醒来(一种诡异的、理智的狂喜)——她从无上的羞耻之中感受到一种无从想象的解放:她终于承认“我无法控制自己身体”的那一刻,竟是她摆脱了一切加诸于她的控制的时刻。 (这时候会想起另外一本米兰昆德拉,《不能承受的生命之轻》里的特蕾莎,觉得自己软弱得走在路上都可能直直倒下去,然后她忽然因为这种羞耻的想象感觉到了一种…奇妙的力量,像是获得了某种更纯净的意识、一种超脱社会道德要求的自由。生理失衡是对规范身份的废止,她在“无能”中复得了主体性。) Alma母亲的falling与涕笑,就像特蕾莎想象的“倒下”:她们都在那个瞬间,从社会秩序的角色中被弹射出来,坠入身体的真实——而那恰恰是一种被动却彻底的主权回归。 后来她又因为母职退回了社会家庭秩序对她的期待之中,这场崩溃更像是一次被压回去的觉醒。 于是她在最后合影时,拂去Lea尸体肩上或许并不存在的尘埃。 Alma: 最早的死亡探索,最纯真的目击者,最天然的观察视角。 Alma身上的母题就是死亡:登场时即经历了女仆(被捉弄)假死,弟弟的葬礼,谷仓停灵的死神游戏,捉迷藏“树上灵”,试图还原照片上早夭的那位Alma的姿势,不断追问睡眠和死去的界限,甚至亲眼看到Lea自杀。她也看到哥哥断腿,女仆忍受的性暴力,鳗鱼fetish,等等。 “死亡”之于Alma像是一种过早的存在训练,一种朴素的 Vorlaufen(先行/前奔式的预备,提前把自己放在“终点”的视角里),把恐惧拆成可重复、可操控的动作:躺下、屏息、再爬起来。与之相对的是“众人”(das Man) 谈及死亡时的习惯:把死亡说成一个仓房的游戏怪谈、一个讳莫如深的家庭旧疮、一个似是而非的委婉讲述。她的游戏使死亡变得不再“可讲”,而是“不可替代”——因为那一瞬间,死亡不再是关于“他们”,而是关于“我”。于是这个“死亡母题”,既是叙事上的预告,也是一种存在论的逼近。 电影的结局又回到了她这里,形成一个梦一般完满的闭环——物理世界的时间被历史时间与精神时间同时覆盖。她从风中走出来,像是跨越了所有后代女性的阴影,她的身体是记忆的总和——Erika、Irm、Angelika、Lenka、Nelly,所有“坠落的身体”,对肉体的羞耻,对死亡的迷恋,对秩序颠倒常识翻转的迷思,都在她身上重新凝聚成一个“将要飞起的身体”。她是群体的神魂。她逆着风腾空而起,穿过历史的阻力和现实的重力。电影长达两个多小时的种种下坠——每一个人,甚至那座庄园本身——都在最后这二十秒,轻灵温柔地升起。 Erika: 作为第一个登场的角色,很是惊人。 红裙少女只有一条腿,费力地拄着两架拐杖,让你不知道应该对这个画面做出什么反应——该怜悯吗,该好奇吗,该避开视线吗。 Erika模拟截肢与Alma模拟死亡是一脉相承的身体实验:探索肉体生命经验的边界,试图理解痛感和他者感。这与楼下猪栏前的呼喊形成大逆不道的对照——她的身体不再是劳动生产工具,而是非功能性的很自我的感知媒介兼对象。于是当她回到院子准备干活时,那一巴掌正是秩序对身体叛逃的惩罚,是社会在重新攫取她身体的控制权。 然而她笑看镜头,挑衅而充满生命力地(想到伯格曼的莫妮卡),与她登场刹那的惊为天人如出一辙。 更好的是,她看向二楼窗户的目光,通过剪辑,正穿越时间与Alma的视线遥遥相接,如同在集体记忆和梦境里辗转传承的火苗。 用Erika作为开场,有银瓶乍破一般的金石之声。 另外想说,她最后的结局,因为德国战败的灾难性后果投河,也是一种身体被纳入国家机器的形式。 Fritz: 他的残肢和母亲的干呕(两者甚至有直接关联过),都是庄园中的大象,是通常会被刻意回避视线的异常。 探索和定义自己的身体并非女性角色的专属。Fritz一直在通过不间断的速写素描,尝试与自己的身体共处。 他的存在之于这部电影,既是情节上串联家族女性谱系的浮标,也是精神上“脆弱性/可哀悯性的艺术化再现”的明示。 他画作中呈现的,不仅有“自己看到的身体”,也有“他想象中别人看到的自己的身体”。两种视角之间,有凝视的互渗与焦虑,也有在绘画中重新夺回对自身残缺的视觉主权的意志——在“被看”的暴力中重新“看回去”。 他反复描摹,用可见的线条去触摸不可见的痛感,召唤缺失之物。创伤在心理学上并不总能被言说,却总能被重复。每一幅都指向“无法恢复”的事实。他在不可能的修复中,构筑精神的存续。 他试图重新组织“身体-世界”的关系,每一张画都是一次具身意识(embodied consciousness)的延伸,以身体为界线重塑自我存在——那些画贴满墙壁,就像他以自身残缺重新丈量了空间:房间成为身体的延伸,断肢成为空间的中心。 他反复描摹存在的边界,在失落中被迫觉醒身体意识。 而他曾经健全的身体一度懵懂地,成为了恐惧与庇护、母爱与暴力、意志与命运的交锋之地——早在战争开始之前,就已先行沦为战场,被战争的逻辑提前占领。 Irm: Angelika的母亲,Erika的姐妹。存在感稀薄而且让人痛心。 她没有属于自己的画外音,她活在别人的叙事之中,她是褪色的陈年墙纸,沉默尴尬不合时宜,隐忍到近乎软弱。 她的处境,和另一对母女中的母亲角色,即第一代主角Alma的母亲,多有共通之处。甚至她的身体也时有背叛,让她陷入失控的羞耻——无法控制的、不分场合的大笑——她的精神裂缝,她潜意识的呼喊或者反叛。 鳗鱼这个意象在她这里最为详尽饱满——一种不可征服又令人迷恋的生命力和威胁。与Erika相约投河时,她因为害怕鳗鱼而没有沉水,失约“苟活”;在邻人骑车捉鱼的比赛中,她有过无人在意的暗中的忐忑期许,然后平淡地黯淡落败。她终身因为鳗鱼、因为无法控制自己的身体,在耻辱和近似快感的自我伤害之中无地自容。 Angelika: 身上流淌着和母亲一脉相承的无地自容。仿佛身体并不是先于社会规范就已存在的自然事实,而是要通过不断重复的“表演正常行为”(performativity)被建构的客体。她在被观看和凝视之中“学会”验证自己的存在。 (某种意义上和Fritz互文) Angelika是一个坚强固执的受害者,内化伤害,翻转秩序,生成一套扭曲且有效的真诚语法,聊以自洽,甚至能将自己的羞耻和脆弱作为武器,刺痛包括自己在内的一切。 让人很想叹一句,为什么,凭什么。 她在镜子前刻意蔑视耻感而做出的探索性表演,并非取悦他人,甚至不能取悦自己,而更像是决绝的 “我能通过控制我的身体、我的羞耻,控制你吗”。镜前的她既是表演者,又是观众——她在镜中观看自己,也观察别人的反应。 突然掀起上衣是一种极端的孤注一掷:她在那一秒获得了全部的掌控:她让所有人僵在原地(屏幕里的凝视,屏幕外的注视),她是唯一的主动者。她以自毁的姿态重新掌握了被看的节奏(performative undoing)。但这控制的快感不过一瞬,那一秒之后的无尽悲凉才是延绵的。规训框架内的主导权是幻觉。她用身体做出的直觉性的反抗,又迅速被彻底而系统地吞噬。她在体验暴露脆弱伏击权力的同时,也体会到暴露脆弱本身的不可逆的持久代价。 于是当Angelika 走向幻想中的死鹿,轻轻侧卧在它身旁,像是模仿母体的拥抱——她第一次能够不被凝视、不仰赖苦苦“自洽”地,与肉身相处。死亡在这里被她想象成一种圣洁的温柔、安宁的收拢,“人们常说,‘我们是行为的结果’,我不信,我们即是行为本身”,她这么说着,某一瞬间,沉入“身体终于不需要再对世界作出反应”的清爽(die kühle Nacht)。对她来说,死亡是从“被定义的行为”里抽身的自然方式。 可惜死亡虽是肉体的延展,却无法“自然”地被控制(如同控制举手投足)。就像Alma始终不得其法。就像母亲们不能控制的干呕和大笑。 不能自如地死掉。 何等羞耻。 (Angelika经常让我想起《不朽》里厌倦被凝视和定义、想要从这个世界抽身的阿涅丝;她背对收割机的想象也很像《不朽》里背对车流坐在山道中央的神秘少女) 我很喜欢Angelika故事段落的收尾:她没有被惩罚或者拯救(像很多电影里对待“失足少女”那样),她以影像语言的方式消失——不仅是叙事上的空白,更是语法上的抵抗。照片本身即是“被框定在那个世界”,而她拒绝被留在影像里,不愿把自己的存在外包给“将来”的被解释被合理,拒绝被定义为“客体符号”。她此刻终于真正把生命收回到自己手里。在这个意义上,Angelika 的元电影式消失,比任何“死亡”都更激进。她是替Alma母亲(也有幽灵影象照片)完成出走的自由娜拉。 (…也许甚至还为很多很多人,比如《燃烧》里的海美,完成了“消失”) 她没有被世界吞噬——她从世界的图像机制里逃逸。她成为了一种纯粹的可能性。 她战胜了没有面孔的“不朽”。 Rainer: 青春期。爱慕Angelika,也因为自身状态和处境倍感焦虑和羞辱。 他朝Angelika扔石头的举动,是藏在戏闹表象下的性别与权力的石刑再演。他是“第一个丢石头的人”,却绝非无罪——他把自己的种种困惑、欲望、控诉、无能为力、无法命名的罪恶感,都投射为攻击冲动,报复性地转移到了那颗石子上。石头的抛掷是一种有着漫长历史的暴力的指认动作:用物理行为将她标记/建构/解释为“他者”/“非我”(诱惑的源头,规训的对象,集体秩序的漏洞,etc.)。只有划清边界,他才能从混乱和失权的场域中脱身。 而默然黑掉的屏幕是她以缺席的方式抵抗了被占有的可见性——拒绝提供意义,拒绝成为任何角色。 (补充:Oliver在MoMA四刷&私下和导演聊了之后,有了这条很值得分享的信息。⬇️ “…比较强调Memory这个点 聊剪辑的选择 她就说 很多时候就像回忆的那种不可靠和阻断 比如有些回忆比较痛苦 到一半就黑了”) Kaya&Lenka&Nelly: Kaya去世的母亲,抽烟的习惯和喜欢的歌谣,与Angelika一致。从故事的完整度和对称性出发,Angelika很适合被认为是Kaya的母亲。但是我真的是很一厢情愿地,希望Angelika真的干干净净地消失于这个世界了。 Lenka&Nelly的姐妹关系,呼应Erika&Irm。 Lenka被年长男性亲属凝视的迷思也呼应Angelika的处境。 Lenka对Kaya有着崇拜、仰慕、好奇、模仿、嫉妒、欲望,她想成为也想占有Kaya,朦胧地想要和Kaya相爱,也想要杀掉Kaya。 冰棍交换的那场戏,仿佛妙笔拨动千斤:Lenka的模仿被无声地抹除,Nelly无意中取代了她,而Kaya不受任何标签约束。Lenka独自一人悄悄换上Kaya留下的空拖鞋——一个既承载欲望、又回荡虚无的空间,像是下意识地把青春期最细腻、最无声的羞耻与心碎,变成身体可感的可理解的,轰鸣的眩晕的,最为孤寂而恒久的秘密触觉记忆。I want you, shamefully so, yet you are free beyond me. Nelly赤足站在路上的自杀幻想,和Lenka的少女爱恨,同等私密且动人。 或许有不少人都曾在生命中的某个时刻,因为一些如鲠在喉的委屈,极其细致地幻想过“用自己的突发死亡惩罚别人”,然后在幻想中如愿获取对方失态至极的悔恨时,感受到一种直击天灵盖的舒畅爽快(偶尔还生出一丝过于道德的“原谅”的回甘)。这种幻想的重点除了因迟到而更显得“永远不足”的幡然大悔,还在于自己可以控制死亡姿态的每一处逼真细节(这是现实肉体很难实现的)。Nelly在幻想中看风看云,听到河流(oh it’s such a perfect day), 然后,像春天草坪上的小熊一般自如地,打着滚沉入河中。 Nelly很可能对死亡并不足够了解,却同等继承了沉沉历史中的情绪债务和代际创伤,被游荡百年的幽灵吸引和召唤——去完成那些未竟的、还有未说出的死亡。 Angelika从照片上逃逸时,也许正是在镜头外看到了同样的幽灵。 她们的消逝不再是无脸的、匿名的,而成为历史显影的镜面。 电影里的每一个她看向镜头时,都见到了同一片共感的梦境和记忆: 它并不是恶意的,它绝非只是在一遍遍地重复痛楚和毁灭——“向死而存在” (Sein zum Tode) 是一种对自身的有限性的清醒自觉,让人重新回到“我自己的存在”,去审视不可转让的私有性:别人可以替我快乐痛苦,替我爱我或恨我,替我敛尸并把我的一生讲成更圆满的版本;但没有人能真的替我死,也没有人能真的替我把“我这一生的终结”活一遍。死亡的主体性在这里成为一种严苛的产权,它把人从“大家都这么活/大家都这么理解”的平均状态里拽出来,变成“我只有这一条命/这一个身体/这一份不可复制的时间额度”。于是当她们看向镜头、越过一切直视你的双眼时,是在宣告:此刻在这里的,是我;要承担的,也是我。 于是从某种意义上来说,它也是温柔的:即便她们并不知道彼此,生命经历各异,却总能互相“认出”,被另一双眼睛接住。影像让她们一次次“看回去”,凝视不再只是暴力,而成为一种彼此确认的真实触感:她们在时间的河流之外互相照面,已然并未过去,将来早已逼近,“现在”短暂重叠的在场瞬间(Augenblick),是持续不倦的守望:我在这里,我看见你;你也在这里,你的面孔没有被抹掉。它让那些在各自时空无比孤独私密的“只对自己make sense”的细碎时刻交叉,共振共鸣,轻轻相触,穿透彼此肌理,凝合成某种不可被彻底言明和理解的极致,在过去现在和未来,都始终存在,不可逼视,俯照一切。 而我们尝试尽力去言明去理解,至少去看见。 因为它会一直在。 而我们希望Nelly不要再背负更多的下坠。 我们希望Alma可以更自由地起飞。 ————————— 非常非常感谢@Oliver的播客录制邀请,使我有契机认真坐下来整理自己的观影感受和混乱思绪,也非常感谢Oliver在一起聊这部电影的时候,分享了特别棒的视角和信息,拓宽了我对这部电影的理解。( 尤其是关于历史写法和元电影的见解,还帮我确认了台词细节!了不起的三刷人with十几页的观影笔记!) ⬆️是很好的播客,很好的主播,很好的影迷!指路 走出森林 ————————— 编辑后记: 2026-01-05这篇被人在Threads 逐字洗稿。 对线之后对方已删帖。我保留了截图,不会再多说名字。 希望在需要引用/改写别人的思路时,至少注明来源。( ・᷄ὢ・᷅ )
TIFF25no.19一场“电影学考试”的触感与镜像
看完首遍,我有一种被“点名答题”的感觉:这是一部逼你先感觉、再理解的电影。它把“动作在前、解释在后”的叙事法则,配成一套以气味、触痛与遮蔽视角为核心的风格系统;整理笔记时,散落其间的线索才会互相咬合,显出它真正关心的是影像—生命—记忆之间如何在观看中彼此生成。 最直接的入口是“通感”。角色屡次谈到地窖、河流、指甲油的气味,脚底的伤口让你几乎“跟着疼”,对白里还特地说出“血是温的”;有人甚至声称“没尝也知道门把手的味道”。这不是写实主义的炫技,而是把嗅觉、味觉翻译成触感,再由触感反过来塑造我们对画面的情绪判断。用劳拉·马克思(Laura Marks)的术语,这是一种”触觉的视觉性”(haptic visuality):图像不只被看见,还被皮肤与记忆“抚摸”。詹妮弗·巴克(Jennifer Barker)所谓“具身观影”同样适用——影片以近距的质地化细节召回一个有体温的观众,而非纯粹的“视线”。声轨上的处理把这条理论脉络落地:那只苍蝇被过度放大的嗡鸣、烛火的簌簌声,都属于米歇尔·希翁(Michel Chion)所说的“物质化声音指标”——声音被赋予触地的质感,像在耳廓里划过,使我们在听的层面先行“被触碰”。 影片的第二根经线是“镜与被看”。“我们看不见自己,只能借助镜子或照片”在台词里被明说,形式上则被一连串偷窥式、遮蔽式 POV贯彻:视线透过钥匙孔、半掩的衣柜、两名更高的身体之间的狭缝,以纵向裁切的构图偷看世界;更关键的是,镜头延迟揭示这一视角属于谁。装置论在这里发光:让—皮埃尔·乌达尔(Oudart)与斯蒂芬·希斯(Heath)所言的”缝合”,解释了观众如何被编排到主观视角的位置,同时被遮蔽所吊起的“缺席欲望”。而在主体层面,拉康的“镜像阶段”提醒我们:自我从来是经由他者的形象而被拼合出来的。影片里那句“Brian mirrors everything”是一个拧紧螺丝的提示:人物之间、动作之间、物与像之间,持续地互为镜面。正因如此,光线被刻意收束为单一光源的面部打光,阴影在脸上拉出轻微的恐怖效果——不只是造型趣味,更是在权力关系里强调“被看”的不安。 这套镜像逻辑不仅停留在镜头语言里,还写进了叙事结构。以 Alma 的线为例:开场先给出不知属于谁的 POV,随后才揭示观察者;影片过半再回到她时,顺序被反转——先出现 Alma,再回溯 POV。前后互为因果、互为镜像,形成一种结构上的“折返”。如果借博德维尔/汤普森的新形式主义话语,这些重复的遮蔽取景、单一侧光、延迟揭示,构成了风格动机;当它们被和“身份、被看与自我认知”联动时,又转化为叙事动机,从而把意义的生成交还给观看过程。 与“镜”并行的是“照片”。母亲那张双重曝光的老照片,把人像悬置在生与死之间;片尾那一记“跃起”的定格,又像把幽灵装进了画面。安德烈·巴赞的“摄影影像的本体论”提供了底层解释:照片之所以逼真,在于它的指数性与时间刻印——它指向“曾经在场”。罗兰·巴特在《明室》里将这种指向命名为“此曾在(ça-a-été)”,并提出“刺点(punctum)”:会“扎进”你心里的那一点偶然。双重曝光的幽灵感,正是“此曾在”与“刺点”叠加的效果。德里达的“幽灵学”(hauntology)也能解释这种悬置:影像携带着尚未完成的生命伦理,人被把持在亦真亦幻的时域里。最有意思的是现实与再现的互换:小女孩端坐在同一张沙发、拿同样的玩偶,把照片里的姿势复演给现实。照片起初只是镜像现实;此刻现实反过来镜像照片,镜面互换,真假互相寄生。 时间维度上,电影在带我们越过时空时,常常抽走语言,只留下风声、雨声与烛火。希翁关于“主观听位”(point-of-audition)与“还原性聆听”的讨论说明:当语义性对话退场,环境声便承担起时间与空间的索引——我们不再听见意义,而是听见时间。德勒兹的“时间—影像”则为这种安排定性:当感知-运动的因果链条被拆松,影像直接呈现时间自身,段落靠直观的时间切片组织,而非情节推进。于是“动作在前、解释在后”的叙事策略,不是卖弄神秘,而是在训练观众以时间与感官为线索自行缝合。 把这些线索合在一起,你会发现影片的抱负并不在于把故事讲“圆”,而在于把观看者改造成一个会“触摸图像、倾听时间、借镜找自己”的主体。那句“我们看不见自己”并非虚言:没有镜子、照片与他者的目光,我们只剩下“我以为我看到”的内视幻觉。影片反复把我们摆在偷窥的位置,再延迟告诉我们“谁在看”,等我们意识到自己已被缝合进那个视角时,观看本身就成了主题。至于那些看似离奇的台词——“没尝过也知道门把手的味道”——并不荒诞,它们与苍蝇的嗡鸣、血的温度、脚底的刺痛一道,把通感变成叙事的驱动力:先让身体作答,再让理性追上。 因此,我反而珍视它带来的“考试感”。不是因为它难,而是因为它把电影还原为一种具身的思考:在触觉的视觉性里,我们学会先被世界碰一下;在镜像与缝合里,我们学会承认自我是经由他者拼出来的;在“此曾在”与幽灵学的余影里,我们学会尊重影像对死亡与记忆的双重召唤。等到二刷把那些风格动机与叙事动机一一对位,你会意识到:这部片真正的叙事,是让观看发生——而我们,则是被它“做”出来的观众。
凝視的迴響
坎城影展Day 2 另一部主競賽的重磅電影-Sound of Falling 是最喜歡的一部在盧米埃大劇院的觀影經驗(今年新裝了杜比全景聲效 讓Sound of Falling聲畫觀影經驗推到極致 碎片散文式的回憶、跳躍 意識流般的書寫 構成了獨特且充滿femininity的視聽語言 這種史詩式的視聽語言書寫了德國四代女性的種種經驗 它是感官性且身體性的 鏡頭視覺如幽靈般來回折返 ,於每一個世代的德國 *涉及劇透 女孩 想像自己死去 母親會否在意 亦想像死去 痛苦是否會終結 或是再去想像脫離於肉身飄然於半空的自由 暗黃灰澀的聲畫讓觀眾一同被困住那好幾個年代 同時亦帶來不同層次豐富的女性感官經驗 你記得泥土的味道 暖黃的河水 你捏過奶奶手背上皺起的血管 腳下踩過稻草的刺痛 意識漂浮 全都化為女性身體共有的記憶 在河裡游泳的或是你 在水池嬉玩被陌生男子目光凝視著的或是你 偷偷穿起喜歡的人的拖鞋是你 在門縫偷看母親的是你 在不合時宜的情景發出訕笑的也是你 所有所有的經驗, 全都化為一體 你想像過下一秒河裡死去 想像過,如果呢? 女孩回頭凝望著你 你也同樣凝視著她 猶如影像鏡頭 那幽靈般的視角
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常见问答
关于这部影片的常见问题与解答
Q 电影《望向太阳》豆瓣评分多少?口碑怎么样?
Q 电影《望向太阳》在哪里可以看?有在线资源吗?
作为2025年新片,目前需关注主流流媒体平台或艺术院线排片。推荐观看《弗兰西丝·哈》——同为讲述女性在不同人生阶段寻找自我的黑白文艺电影。
Q 电影《望向太阳》结局是什么意思?(微剧透)
(微剧透)结局暗示不同时空的少女命运循环与精神传承,留下开放解读空间。推荐观看《时时刻刻》——同样通过多时空女性故事交织,探讨生命、孤独与联结的主题。
Q 电影《望向太阳》和《小妇人》比怎么样?
Q 电影《望向太阳》主演莱娜·乌泽多夫斯基表现如何?
Q 电影《望向太阳》导演玛莎·施林斯基是什么风格?
导演玛莎·施林斯基擅长用诗意影像和时空叙事探索女性内心世界。推荐观看《狗牙》——同样以独特叙事结构和封闭空间隐喻,探讨个体成长与社会规训的欧洲作者电影。
Q 电影《望向太阳》适合什么样的人看?
适合喜欢慢节奏、多时空叙事、关注女性命运与历史回声的文艺片观众。推荐观看《钢琴课》——同样是关于女性在压抑环境中寻求精神解放与自我表达的经典作品。