甜蜜的生活

    这本书里的这部片名一直都是《生活的甜蜜》  “大家没弄清楚我对La Dolce Vita这个片名的用意。大家赋予它更多反讽的想象。我的意思是‘生活的甜蜜’（THE SWEETNESS OF LIFE）,而不是‘甜蜜的生活’（THE SWEET LIFE）。这现象真奇怪，因为通常我碰到的是相反的问题。也就是，如果我说了一句反讽的话，别人反倒会拿它表面上的意思来看。于是，别人引述我说的就永远都跟我的想法相反。之后，这些表面上是从我这里引述出来的话就会一直回来纠缠我。   有人问我《生活的甜蜜》到底是再说什么的时候，我喜欢回答他们这部片子讲的是罗马-----一个‘内心之城’，以及‘永恒之城’。故事并不一定要发生在罗马，可以在纽约，东京，曼谷，索多玛和蛾摩拉，哪儿都可以，但我熟悉的是罗马。   纯真的人可以从别人那儿学到东西，这是浅显的道理；最让人吃惊的是懂得多的人反而不肯继续观察学习。疲乏的目光被颠醒了，添了信的敏感度，才发现原来你每天都是过着视而不见懂的日子。   这就是马尔切洛在《生活的甜蜜》片尾所丢弃的东西。他没注意到宝拉跟他说她愿意接受他的好意向他学习打字时，其实还有别的暗示。他不了解宝拉的纯真和对生命开放态度可以带给他一种新鲜的视野，进而把他愤世嫉俗的摧毁性态度转化成明晓事理的建设性态度。她是马尔切洛的乡愁与不再的浪漫。”                          -------《我，费里尼》

    这部电影讲的是身处中层阶级的记者马切罗，在腐朽、空虚的生活中挣扎并最终继续堕落的故事。    象征：    电影里有许多经典的象征性镜头，1、电影开场马切罗便坐着直升飞机把一副耶稣雕像给吊走了，随后飞机飞到了一个天台，马切罗和天台上的时髦女郎调情起来。耶稣被吊走象征着传统信仰及其道德的抛弃，迎来的与时髦女郎的调情则是现代消费、浮华生活的象征，这意味着，价值观的重整和缺失，这在尼采呼喊上帝已死的二战后具有历史性的意味，同时也为电影之后对马切罗的现代腐化生活的描写定下了基调。这一经典片段为千年后的德国电影《再见列宁》所模仿，《再见列宁》里则是直升机把列宁像吊走了，象征着社会主义理念在德国的结束。2、电影里的另外一个经典的象征性片段则是电影的结尾，马切罗和他的伙伴在性PARTY后，来到了海边，人们捕获了一条怪鱼，马和他的伙伴在讥笑这条鱼之后便准备离开，此时一个马先前认识的少女在海水隔开的对岸向他比划朝手（要他和她过去），但马没理解也不愿去打探究竟便和同伴们离开了。鱼在基督教文化是基督、基督信仰的象征，而在片中鱼没有了神圣的形象在他们的眼里成了一副怪胎，这意味着传统的信仰道德在他们看来已经是落伍、怪异和可笑的了。“被捕获”也暗喻则基督信仰在现代年轻人心中的尴尬境地。挥手纯洁的少女则象征则天使，她在彼岸向此岸的马朝手，则借用了宗教哲学里面的“彼岸和此岸”学说，即神的彼岸向世俗的此岸发出了最后挽救的招唤，可惜马还是扭头离去，一如既往的投向了信仰缺失、腐化轻佻的现代生活中去。    嘲讽：    电影中还对基督信仰和宗教狂热进行了一番嘲讽。片尾人们对那条怪鱼的讥笑便是其中之一，另一个比较明显的桥段则在电影中间，马切罗去报道一个事件，两个小孩号称能看到圣母，结果被警察抓获，信徒们便到警局那要求他们释放小孩，最终小孩释放，出来后仍号称能见到圣母，而且还引领了一群狂热的信奉者在大雨中回来蹿，一切仿佛就如同两个小孩在过家家的游戏一样可笑，而孩子的叔叔却成了实质上操纵人群的幕后。宗教的虚伪及其机关的权力控制实质在费的嘲讽桥段里暴露无遗。费里尼的这部电影获得了1960年的戛纳金棕榈奖，上面所说的嘲讽让人不由想起了在它后面的《维莉蒂安娜》——布努艾尔的作品，1961年的戛纳金棕榈奖。这两部电影同样都因为对教会的嘲讽，而迫于梵第冈的压力在许多国家遭到禁映。    绝望：    虽然电影对传统的宗教信仰和道德给予了否定和嘲讽，但现在社会的生活在电影里同样是令人绝望的，虽然现代生活里的消费主义、享乐主义充斥，人们可以陶醉在PARTY、偷情盛行的“甜蜜生活”里，但这一切之下却是精神营养缺失所带来的极大空虚、寂廖和痛苦。剧作家的自杀无疑是这种现代精神问题的高度反映。费里尼的《浪荡儿》同样也对这样的生活给予了披露，但它没有《甜蜜的生活》里这么绝望，以至于马切罗在剧作家自杀、与妻子感情破裂、父亲形象的毁损后终于选择了堕落，而没能像《浪荡儿》里的莫拉多一样，选择逃离并寻找新生活。可以说费里尼展现的是现代社会里“生命中不可承受之甜”。    童趣：    费里尼电影里一个重要特点就是经常伴随有马戏团、嘉年华式的歌舞演出或小丑表演，对于费来说这是他由衷喜欢和乐此不疲的，简单的表演、直接的欢快最容易赢得孩子的欢欣，可以说这些歌舞表演元素正是费里尼渴望的童趣式快乐的表现。《甜蜜的生活》里虽然也有这类的表演在里面，但在影片整体的空虚绝望和嘲讽面前，那些表演并没有作为一种积极的生活或娱乐方式展现出来，而是依旧淹没在现代腐化、空虚生活的泥潭里。这样的失落不由的想起了《公民凯恩》的“玫瑰花蕾”。

因为我在古米亲眼看见西比尔吊在笼子里。孩子们问她：你要什么，西比尔？ 她回答道：我要死。 ——艾略特《荒原》 费里尼给这电影的副标题是：现代荒原：罗马。 两架直升机轰鸣开来，地面上的孩子雀跃追逐，飞机由远及近，巨大的耶稣像仿佛从天国降临，旋即远去。 这著名的开头，多年后被安哲在他的《雾中风景》中给予了致敬，码头上水中升起的巨手，指引方向的手指断裂……剧中的奥瑞提斯（名字取自古希腊悲剧作家埃斯库罗斯的《俄瑞斯特亚》三联剧的主人公）喃喃吟诵里尔克的哀歌：若我呼喊，谁会，在天使的序列里，听到我？ 罗马的荒凉，马切洛的悲剧，有着与安哲电影的悠远凄清完全不同的调子，它表面上是如此喧哗，以至于让主人公陶醉迷恋，流连忘返。甜蜜生活，逐幕展现。 第一幕：欲望之名 花柳繁华地，温柔富贵乡，夜夜笙歌，曲曲尽觞。马切洛飞舞花丛，以记者的身份合理地窥探，劫取，满足自己追逐甜蜜的欲望，玛达莱纳惊艳出场，满脸都是厌倦的淡漠和冷感。她轻撩裙裾，款脱秀履，无声潜行如猫。街头随便邀请一个妓女上车，兴之所至去她家喝咖啡。阴暗潮湿的小房间里忽然起兴做爱，不设定的一切，如同罗马的夜风，倏忽来去。 春宵一刻之即，那边厢痴情女友艾玛却服毒自尽，疲惫归来却面对一具昏死的躯体。欲望以不同的名字呈现自身，内里却总是如一。艾玛想要独占，马切洛想要更多。 更多的更美的，从飞机的喧腾中降临，每一个人都毫无吝啬的献上自己的殷勤，全意大利都拜到在瑞典女神的脚下，她——西尔维娅，谁会不想要她，她金发飞舞，狂狼无边，她丰盈的躯体如春水激荡，沙哑的嗓音有着孩童般纯真的魅惑。女神降临，哪个男人能平静？马切洛捡回她踢飞的高跟鞋，在美人失意时快步跟随，全仗着那热切眼神一秒未松的密切关注。罗马的街巷，每每驻留时，他想倾吐的爱语，却总被一些美人随时游走的兴趣阻断，他不得为她偶然捡到的流浪小猫去找牛奶，在街头左奔右突，狼狈不堪。归来时却见美人嬉水喷泉，一副绝世美景毫无预告地蓦然出现。 她在水流中行走，水幕就在她身后，她迷惘而沉迷的表情，是一个谜。 他想高诉她：你是造物主在第一天创造的第一个女人，你是母亲、姐妹、情人、朋友、天使、魔鬼、大地、家园……她，就是他想要的那更多吧。然而，她好像并没有听见，他看到行人愕然的注视，这才意识到，喷泉水停了。 梦醒了。 天亮了，又一个黎明。 他送她回去，在旅馆门口，被等待的未婚夫施以老拳。只因她是如此彰显的欲望符号，以至于每个染指的男人都必须受到惩罚。 艾略特的《荒原》中，情欲的泛滥也是现代荒原的肇始和表征。 第二幕：信靠之地 “圣母显灵”，马切洛、艾玛和摄影记者帕帕拉佐一起去看个究竟，采访中，见证神迹的孩子的家人被指示摆出各种姿态，老人在一本正经的叙述中忽然停下问，需不需要我抽只雪茄？神圣事迹片刻被颠覆消解。 癫狂的群众，烧钱的大场面，费里尼的神奇的调度能力，艾玛远远看到显示神迹的树下抱着病孩的妇人在祈祷，又眼见大雨中人群随着孩子们指示东奔西跑，结束时，病孩却死去了，但这并不能阻止人们相信神迹存在，许愿树的枝条被蜂拥而上的人群疯抢。艾玛也冲了进去，她抢到了一枝，不管怎样，宁信其有。 这就是他们的信仰，马切洛在高高的摄影架上，只看到了混乱，神并没有出席。 游走中马切洛又随一个相识的模特搭上了去乡下的车，一行人各色各异，玛达莱纳居然也在其中。在城堡的大厅里席地而坐，谁认识谁，谁是谁，好像都没那么重要。忽然有人提议去附近一个古堡探险，幽冥的古建筑中人影越发扑朔迷离。被玛达莱纳牵引，马切洛来到一个空旷的房间，玛达莱纳却把他留下，自己绕到隔壁，通过传声孔，向马切洛吐露真情。她说，她想嫁给他。惊觉爱情，原来以往的露水情缘都是为这一刻而存在。马切洛心潮澎湃，不由得大声说出自己的爱。他不知道的是，原来这一切，真的只是玛达莱纳所说的游戏，隔壁房间里，她的情人正拥着她窃笑着听着这真心告白。黑暗中，一双手拉住马切洛，不是玛达莱纳，马切洛却也没有拒绝这好意的邀请。 天亮，又一梦醒。回途中，玛达莱纳已不见人影。 信仰和爱情尽是虚妄，但也有人活得真实幸福。马切洛眼中，斯坦纳就是如此。他忠于内心，纯粹清明。家庭幸福，其乐融融。这正是马切洛想要的一切，从斯坦纳身上，马切洛看到了自己的空虚和堕落。客厅中艺术家齐聚，听斯坦纳录下的雷声，自然的声音。看那一双美好的小儿女，卧室中睡得恬静。面对马切洛的羡慕，斯坦纳却说，最悲惨的生活都好过于在一切事情被精确计算好的有组织的社会里受保护的生活。 第三幕：荒凉之夜 父亲来了，马切洛有点不敢相信。父亲要在有限的时间里重温罗马的繁华夜生活，马切洛找来摄影记者朋友陪伴，同去熟识的酒吧。费里尼的高明在于用朋友的嘴巴，巧妙地讲出电影没有交代的前文，父亲这个角色，在马切洛心目中，基本上是失职的，除了能惹母亲生气，离家出走之外，好像没做过什么有意义的事。父亲显然并没有留意到朋友的讥讽，他全身心沉浸在酒吧的欢快气氛中，迅速被法国艳舞女郎深深吸引，以至于要跟人家回家过夜。马切洛无奈，只得随后跟从，然而他身心俱疲。想要偷偷溜走之际，却被酒吧舞女叫住，原来父亲在她房间中人事不省了。 父亲坐在椅子上，没有一点声息，在这宁静的一刻，马切洛忽然发现自己其实有很多话想跟父亲说，他想把从前岁月中的那些伤害和误解，痛苦和委屈都倾吐出来，他想跟父亲和解，有一次真正的父子交流。后来，父亲忽然醒了，醒来的父亲却只想离开，想赶上夜行客车回家，无论马切洛如何挽留，父亲还是不管不顾地走了，在街头送父亲上车，他追出几步，怅然停下。 身边最近的人就是艾玛了，然而两个人却到了水火难容的地步，同坐一辆车，吵闹不断，艾玛屡次下车，又被劝回，最后，在艾玛的温柔恳求下，马切洛却再次爆发，把艾玛从车上揪下，扬尘而去。艾玛独自一人在路上彷徨，车声渐进，是的，马切洛又回来了。 这就是情侣不是吗？相爱相杀，片刻不得安宁，却离不开斩不断。到了还是会睡到一张床上。 警察局忽然打来电话，最不可思议的事情发生了。斯坦纳自杀了，子弹穿过太阳穴。就在那天宾客云集的客厅上。还有两个孩子，他一并带走了。迷惘之际还得带着警察去车站接回斯坦纳的外出的妻子，她对一切都还一无所知。媒体是贪婪而堕落的，他们不管别人，只要新闻，斯坦纳的妻子被狂拍时还以为记者认错了人，她怎么活下去，这是件难以想象的事情。 第四幕：怪鱼与天使 怎么办？ 艾略特在荒原的最后所言：舍己为人。同情。克制。 马切洛却选择了逃避，躲到浮世的喧哗里，在更深的无聊中去躲避无聊，用更多的泡沫去掩盖虚空。脱衣舞，众人围观下亲昵暧昧，马切洛骑在一个姑娘身上，把酒洒满她的全身，把从破垫子里掏出的鸡毛鸭毛粘上去，马切洛是否是想要造一个天使，带领自己飞升？ 又见黎明。大家都跑到海边去了，有人说，渔民捞到了一条大鱼。 这是一条怪鱼，它庞大的肚腹朝向天空坦露，奇怪的眼睛注视着人群，马切洛感觉那鱼在看自己，看到了什么，他也不知道。 （注：鱼的古希腊文正是人子、救主的缩写，因此鱼和十字架一样，成为基督教的象征。） 那个女孩，在轻轻呼唤，那是一个天使一样的女孩，马切洛在一个餐馆里看到过她，她的侧面跟某个教堂里的画像极其相似。然而，他听不清她的话，隔得太远？还是周遭太吵？ 马切洛还是随着昨夜狂欢的人离去了。女孩轻轻一笑，转身走开。 他拒绝了天使。也许他原本就不相信有天使。 浮华之后，大地荒芜，费里尼的荒原景象，带着他自己的狂欢色调，萨克斯手悲凉的演奏之后，一挥手，那些气球蹦蹦跳跳地跟随他到后台去了。这神妙的一笔，恰如电影的整体意蕴：现代荒原中唯一可以凭靠的就只是这人造的幻觉。 光影的绚烂，就是费里尼对人世荒凉的最后拯救。